Philosophe Alain

Le site de référence sur le philosophe français Emile Chartier, dit Alain (1868-1951), par l’Association des Amis d’Alain, fondée par ses proches après sa mort.

Le site de référence sur le philosophe français Emile Chartier, dit Alain (1868-1951), par l’Association des Amis d’Alain, fondée par ses proches après sa mort.

L’art de constater

Nous ressemblons tous à ce roi de Siam dont parle Hume, qui refusa d’écouter plus longtemps un Français dès que celui-ci eut parlé de l’eau solide, sur laquelle un éléphant pourrait marcher. Ce que nous n’avons jamais vu, ce qui ne ressemble point à ce que nous avons vu, nous le jugeons impossible. Qu’on nous mette alors le nez dessus, que nous ayons le moyen d’explorer et d’enquêter, que les conditions soient telles que nous puissions refaire à volonté la chose, comme pour la glace en nos pays, alors nous nous assurons qu’elle était possible et que nous aurions dû la prévoir. Mais si l’événement est soudain et unique, si nous n’avons point le loisir de tourner autour, si nous ne voyons point le moyen de l’expliquer d’après ce que nous savons déjà, c’est alors que nous sommes saisis de l’idée effrayante que les collines pourraient bien se mettre à danser, et qu’enfin nous ne pouvons plus compter sur ce monde, et que tout travail est vain. Cette idée, si l’on peut dire, est exactement celle de la fin du monde et du jugement dernier. Maintenant est-ce autre chose qu’une terreur ou qu’un vertige ? Un homme y peut-il rester ? Ne tombera-t-il pas de là dans une nuit de fureur ?

Sur ce point des religions, l’homme est presque insaisissable. Ainsi ce roi de Siam croyait vraisemblablement à des miracles de sa religion non moins étonnants que le changement de l’eau en une roche vitreuse. Si le Français lui avait conté un tel miracle comme ayant été fait autrefois par un puissant magicien, je soupçonne que le roi de Siam aurait retrouvé le fil de ses coutumes, ayant lui-même à citer bien d’autres miracles, comme d’une plante grandissant de son germe en une minute sous la robe d’un grand sorcier, ou d’un serpent lancé en l’air et qui reste en l’air comme un météore. Mais l’eau solide n’était point donnée comme miracle ; tout au contraire comme une chose commune et ordinaire en une certaine saison, une chose que chacun pouvait constater et explorer. Ce roi, donc, on ne l’invitait point à croire, mais plutôt à percevoir, et sans lui fournir d’objet. Peut-être avait-il tracé une frontière entre les pensées sans objet et les autres. Nul chasseur n’a suivi en chasseur la chasse fantastique ; c’est le soir, à la veillée, que le cerf s’envole. Et, bref, en tous pays, un homme qui est invité à constater ne croit plus rien. Un cheval boiteux est toujours difficile à vendre.

Pris dans un récit émouvant et entraînant, encore mieux dans un poème, le miracle passe. Rien n’est constaté ici ; rien n’est réel ; il faut croire tout ; c’est la règle du jeu. Mais remis au monde, pris comme une chose à constater, le miracle n’est plus miracle. Les vrais croyants glissent souvent à vouloir prouver que la résurrection du Christ était possible par [19] les causes naturelles, ou que l’action à distance d’une volonté sur les hommes et même sur les choses dépend d’un fluide jusqu’ici trop peu observé. « Tout ce que Dieu fait est naturel » ; Balzac a écrit cette pensée, à la fois théologique et raisonnable, dans son roman d’Ursule Mirouet, qui est plein d’apparences fantastiques.

Il n’y a pas si longtemps que des esprits positifs demandaient, comme un miracle irrécusable, que quelque fakir fît paraître à Bombay le numéro du Times tel qu’il paraissait à Londres et à la même heure ; or, c’est ce que le télégraphe rendrait possible, et de plus d’une manière. Et je ne vois pas qu’on puisse donner comme impossible qu’une jambe d’homme coupée repousse, puisque les pattes repoussent aux écrevisses. Notre critique s’exerce mal quand l’objet manque ; et la première question n’est pas si cela est possible, mais si cela est. Il faut y aller voir premièrement, et il n’y a pas d’autre manière de connaître. Nous raisonnons très mal du possible au réel, voulant dire : « Cela est impossible, donc cela n’est pas » ; et, au contraire, nous raisonnons très bien, disant : « Cela est, donc cela est possible ». Tel est le chemin de la raison.

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